在日常的学习、工作、生活中，肯定对各类范文都很熟悉吧。相信许多人会觉得范文很难写？接下来小编就给大家介绍一下优秀的范文该怎么写，我们一起来看一看吧。
老子道德经读后感
学习哲学有特定的方法和顺序：首先，要明确是否存在一个万物的来源与归宿；在确定答案后，再思考人生该何去何从的问题。傅老师以《道德经》为例来说明这个先后顺序。《道德经》先确定“道”这一本源的存在，然后以“德”来回答人生何去何从的问题。这也是国学的特色与精彩之处。
我是先学习西方哲学，再回头探讨中国哲学的。这个先后顺序，使我能以更客观、更全面的眼光，理解国学的特色与精彩，且以老子《道德经》为例，做个简单说明。
“道”是否存在
首先，西方哲学家虽然透过翻译才可阅读《道德经》，结果呢？无不被其深度所折服。当我们对《道德经》第一章第一句的＂道，可道，非常道＂觉得困扰时，他们却眼睛一亮，好像发现了稀世珍宝。
因为从古希腊的柏拉图（plato，427-347b.c.）与亚里士多德（aristotle，384-322b.c.）以来，西方的爱智者看到变化纷纭的宇宙万物，总要思索一个问题，就是：在这一切变化的后面，有没有一个不变的本体，可以作为万物的来源与归宿。只有确定了这个问题的答案，才有办法进一步解说＂人生有无意义＂的问题。
现在，《老子》第一章清楚肯定了＂道是不可说的＂，这个答案与西方第一流哲学家与宗教家的想法是完全相应的。＂本体＂或＂存在本身＂是不可说的；＂太一＂或＂上帝＂是不可说的；老子的＂道＂也是不可说的。
老子《道德经》的特色之一，是使用全书八十一章的大约五分之一篇幅，从各种角度，藉各种方式来描写＂道＂是怎么回事？这一点使西方学者大为惊艳。
人生应该何去何从
接着，肯定＂道＂的存在，并且是万物的来源与归宿之后，人生应该何去何从？这是不易回答的新问题。老子《道德经》用＂德＂字来说明，＂德＂是万物得之于＂道＂的各自的本性。
万物各依其德而运作，原本应该保持和谐的生态平衡，但是人间常有困境，乱象层出不穷，又是怎么回事？对此，老子也用了五分之一的篇幅，说明天下大乱是如何来自人的认知与欲望，然后提出针对的解决方法。
对此，老子最大的手笔与最多的篇幅，是虚拟一个＂圣人＂作为悟道的统治者，从根本上拨乱反正，要人回归原始的纯朴心境与类似婴儿的单纯状态。
真正懂得老子的用意，就会转移时空，不必想去统治别人，而须学习成为自己生活的管理者，成为自己生命的主人。
万物有其来源与归宿，人又何尝例外？明白了这个要点，就会像婴儿般依靠在母亲怀抱中，然后表现新颖的人生观：少私寡欲、以德报怨、上善若水、全身保真、柔弱胜刚强、不争而善胜等等。这样的人生只有＂平安喜乐＂四字可以描写。
我有机会在喜马拉雅讲述老子《道德经》，希望藉此分享自己的心得。我的责任是重大的，而我的心情是愉悦的。
老子道德经读后感
在此，我想强调一点：知识不是越多越好，也不是越深越好，而是要与驾御知识的能力相匹配。说实话，我真的不敢对《道德经》妄加评论，只是喜欢读、喜欢抄、喜欢背。下面我想分享一下自己在读完《道德经》后的'一些感受，望与君共勉!
“道可道，非常道”。相信大家都听过这句话，这是《道德经》开篇的一句话，似乎老子什么也不想说了，因为可以说出来的道不是恒常大道。是呀!语言在描述很多高深事物的时候总显得捉襟见肘，而老子开篇就告诉我们：不要局限于文字和语言。正如佛语所言：教外别物，不立文字，直指人心，见性成佛。
老子在文中几次提到了“婴儿”，比如：“为天下奚，常德不离，复归於婴儿”。老子告诉我们要学习婴儿，而好多人却不愿意向比自己资历低的人学习，其实这是对资源的一大浪费。婴儿不会有任何的定势，所以什么东西都学得最快。学外语的最快方式就是模仿，而婴儿恰恰就是这样做的;我们平时总是说“空杯心态”，而这恰恰又被婴儿做到了。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”好多的时候，我感觉老子的智慧与常人的思维是相悖逆的，但细细品味，却蕴藏着深厚的哲理。我们常说：做人要能屈能伸，韩信做到了。
老子道德经读后感
《道德经》是一部由老子撰写的不朽著作，这部道教经典中写明了许多道理。
初看《道德经》，其晦涩难懂的差点使我放弃，但经过仔细研究，其中的意蕴又令人醍醐灌顶，回味无穷。
《道德经》分为上下两篇，分别讲“道”和“德”，这也是这整部文章的中心。
开篇第一句便是听的较多的“道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。”其意为规律可以认识，可以说明，但不是永恒不变的，会随着事物发展而改变;规律可以用名称和概念概括，但这种概括也要随着事物发展而变化。我把它和我所学的知识联系起来，大概就是社会存在决定社会意识，经济基础决定上层建筑。
据了解，老子知识渊博又十分好学。在受教学习时，老子总是精益求精，打破砂锅问到底，对知识非常渴望。然后为了解开自己的疑惑，他经常仰头观望日月星辰，思考天上之天为何物，以至于辗转难眠。我认为在老子仰望天空思考时，已经是在参透自然之道的途中了。
《道德经》中的“道”，不仅是自然之道，还有个人修行所需的道，这便有了“德”。“天之道，损有余而补不足;人之道，损不足以益有余”，“德”就是个人修行所需要的。老子写出《道德经》或许是想让人理解自然之道，并且学会如何自我修道，而拥有德，是修道必不可少的，只有以德为基础，才能修好个人的道。
《道德经》中“德”找了比较大的部分，与其是基础有很大关系。其中有说到“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”大致意思为以前的世界在天道的约束下发展，因为社会发展天道离我们而去，就需要道德来维持发展，现在道德又失去了，只能采取仁义的方式，让人们懂得什么是爱，什么是推己己人，当世界有爱，一切都回美好。现在人心不古。连起码的爱人之心也丧失了。所以我们教他们什么是道义，什么是正确的，什么是错误的。但道义不足以约束人们，所以我们需要一个更有效的方式，那就是礼仪。李双优说“德是仁、义、礼、智、信的和合统一”，这让我懂得了坚持这些美好品质是多么的重要。
在《道德经?中我学习到：用“道”，可以事半功倍;为人，只要有“德”，就可以掌握自己的“道”。
老子道德经读后感
今日，我和爸爸一齐读了《道德经》，我们先了解认识了它的作者老子。老子，姓李名耳，字伯阳，又名老聃，是中国古代伟大的思想家，春秋末期楚国苦县（今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人。
我明白了老子以往担任过周朝守藏室史官，是当时名声很大的学者。由于老子对当时的政治状况不满他以往辞去了官职，出函谷关西去，写出了《道德经》。
书上说，老子思想的最大特点就是把“道”至于至高无上的地位，著名的道家学派的名字就是这样貌由此而来的。
在今日，我们还能在各地的道观里看到老子的塑像，可是在香烟缭绕之中，他已经成为了“太上老君”了。
老子道德经读后感
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也但是分。
我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
第一段“道可道，十分道，名可名，十分名。”是说作为世界本源的道是能够用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，十分名。”说的是能够称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不一样的名称。“同谓之玄”都同样能够被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”那里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种十分朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是十分有计划、有科学根据的，它不仅仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律能够清澈，大地尊重规律能够安宁，神灵尊重规律能够带来安宁，河流尊重规律能够水满，自然界万事万物尊重规律就能够生生不息，君侯大王尊重规律就能够得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不x，此非以贱为本邪非乎？”这局是举例说明上方一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不x这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗？难道不是吗？“故致数舆与舆。世故不欲如玉如石。”这是对上方的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有十分强的科学性，这对此刻我们的唯物论十分有帮忙，为之后人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也能够体会到老对无为的崇拜。
在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。
老说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
关于无为在《道德经》第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自我而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自我。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论就应以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用适宜的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自我和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
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老子的道德经大名句
1、天之道损有余而补不足；人之道损不足以奉有余。
2、大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
3、夫轻诺必寡信，多易必多难。
4、道生一。一生二。二生三。三生万物。
5、我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
6、江海所以能为百谷王者，以其善下之。
7、天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。
8、万物之始，大道至简，衍化至繁。
9、信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。
10、为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。
11、其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
12、金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
13、生而不有，为而不恃，功成而弗居；夫唯弗居，是以不去。
14、绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
15、圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
16、吾心甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
17、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
18、人法地，地法天，天法道，道法自然。
19、民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。
20、故有之以为利，无之以为用。
21、执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
22、飘风不终朝，骤雨不终日。
23、邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死，不相往来。
24、良买深藏若，君子盛德，容貌若愚。
25、天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。
26、天下之至柔，驰骋天下之至坚。
27、善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。
28、圣人自知不自见；自爱不自贵。
29、勇于敢则杀，勇于不敢则活。
30、反者道之动，弱者道之用。
31、自伐者无功，自矜者不长。
32、民不畏死，奈何以死惧之。
33、无为，无我，无欲，居下，清虚，自然。
34、大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
35、曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
36、天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
37、自见者不明，自是者不彰。
38、天下万物生于有，有生于无。
39、上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
40、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。
41、天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
42、为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
43、大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形。。
44、合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。
45、圣人退起身而使其身先，外起身而使其身存。
46、江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
47、方而不割；廉而不刿；直而不肆；光而不耀。
48、知其雄，守其雌，为天下溪。
49、道可道，非常道；名可名，非常名。
50、天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。
51、大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。
52、不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜；故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。
53、天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之也。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
54、持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
55、天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。
56、将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。
57、信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
58、太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
59、五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
60、人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
61、道势术，以势养道，以术谋势。有道无持，道乃虚空，有恃无道，其恃也忽。欲动天下，当动天下之心。言不必信，行不必果，惟义所在。
62、上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
63、胜利没有什么值得炫耀的，炫耀的人是喜好杀戮的'人。喜欢杀戮的人，便不能于天下得志。
64、天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
65、善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。
66、道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
67、将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。
68、不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
69、道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。
70、使有什佰之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
老子道德经读后感
人到中年，经历渐长，有过一些沉浮后，偶尔会感觉迷茫――关于所追求的事物的意义的自我否定。物质财富与健康、家庭孰轻孰重？职业理想与职位高低是否挂钩？社会关系与个人能力有必然联系？你更需要他人的认可还是自我的肯定……..？哈哈哈，难道这就是传说中的中年危机？或许正是。但这些都是“思想问题”，现实中的阿q仍然该加班加班，该努力努力，该乐呵乐呵。或许，中年危机绝大多数其实正是“思想”危机，“精神”危机；思想决定行为，思想问题不解决，行为迟早出问题。于是乎，阿q把目光看向了中华传统文化，闲了读点国学经典，包括《三字经》、《弟子规》之类被看作儿童启蒙教材的传统书籍。
这一看不打紧，就感觉自已特别没文化，也感叹咱们的教育的确存在太大的问题。之所以没文化，因为阿q不懂规矩，不明事理，最起码的《弟子规》里我们看作教孩子的基本道德要求都做得极差。“首孝悌、次谨信、范爱众、而亲仁、有余力、则学文”，这18字总纲，直接说明了咱们传统教育的核心价值观是“以德为先”。咱们现代的教育别看门类林立，学科繁多，但几乎都是在教人们“怎么做事”，对于学生“怎么做人”的教育实在欠缺太多，这毛病越高等的学校越严重。幼儿园和小学是最重视“德育”的，这个阶段的孩子们升学压力小，学习任务“相对轻”，所以有时间和精力教他们“做人的道理”；初中就差多了，学生的课本增加了，老师的任务也重了，如果考不上高中，孩子的人生就“折损”在15岁了，“德育”当然只能退居二线了；到了高中，还用说吗？文山题海，只有两个字――冲啊！“德育”可能只在部份责任心很强的班主任手里能有些体现了；大学？中国的大学听说是“放养”的，“德育”多半只能靠学生“自悟”了。所以当下社会，高学历低素质的人不少；事做的倍儿好，人做的倍儿差的也不少。
说的远了。前些日子，阿q很认真的学习了《道德经》，受用良多，不但帮助阿q梳理了很多“思想”问题，也让阿q进一步理解了“管理”。
老子的《道德经》，虽不像《周易》被称为“群经之首”，但仍然是中华文化中最重要的经典之一。《道德经》以天道讲王道，而王道即是最高的管理学，所以有人称其为“帝王管理手册”是有道理的。阿q愚人也，用不着学王道，但结合企业管理有些感悟。
《道德经》第17章曰：“太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信。犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。
这段话是说给管理者听的。不但提出了管理的四个层次，还指出了最好的管理效果。
“太上，下知有之”。管理的最高层次，员工只是知道有这个领导而已，其它的不知道，也不用知道。为什么呢？企业建立了完善的管理制度，并有效运行，企业的运转已经完全由制度和规则来支撑，不需要领导英明神武，不需要树典型立榜样。记得任正非说过：“我对于华为可有可无，我不在，华为照样正常运转，因为我们已经建立了一套完善的制度，使企业不用依靠某一个人来运行”。类似的话，马云也说过，阿里巴巴也做到了，否则马云不会这么早退休。当然，绝大多数企业跟华为、阿里比不了，我们从上面的话里可以悟到的是：企业领导者应该尽量建立建全企业管理制度，以制度支撑企业的有效运转。哈哈，制度管人嘛，这谁不知道啊！知道不重要，重要是做到！做到才算牛。
“其次，畏之”。这个层次就差一些了。员工怕你！领导是靠威严或霸道维持企业的运行，这样的企业只可能保持表面的团结或美好，其实是没有什么凝聚力的。受到一些外部压力往往就会崩溃。咱们从员工的角度想想：你会长期跟一个你惧怕的人在一起工作吗？其实这句话要告诫管理者的是：不能靠威严或霸道来管理。一个企业应该形成和谐的文化氛围，对员工的关怀应该体现在管理细节中。企业的福利发放，对员工的人文关怀，都关系着这种文化的建立。这些事情是要实在去做的，而非说说而已。那些随时说着“以情留人”的企业，往往人留不住，情也没有。
“其下，侮之”。最low的管理，员工都“侮辱”你了，这领导当的也够差的。这样的企业，完蛋只是时间问题，员工之所以还能“侮辱”你，而没辞职，或许只是因为你工资还拖着没给呢。
“信不足焉，有不信”。说的是管理者应该有信誉，言出必践，政出必行。“老板说话不算数，所以员工才会不相信你”。因此，管理者在抱怨“总有刁民想害朕”的时候，是否应该先想想自已是否在管理中有失信于民的问题？该章短减数句，却有一句专门提到“信”的问题，足以表明管理者和企业的信誉是何等的重要！如何才能做到“信足”呢？阿q的理解是：谨言慎行，不轻诺，若诺必践；缓发文，制定制度应多斟酌，成熟再发；“万乘之主，不可以身轻于天下”，身为管理者，一人之言系百人之利害，“君无戏言”4字可是沉甸甸的！
“犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。管理者如果做到了“下知有之”的境界，企业制度完善，且得以有效运行，建立了良好的企业文化，这种状态下企业自然欣欣向荣。这时，管理者无需刷存在感，完全可以悠闲的钓钓鱼、写写字；即便企业谈下了大业务，实现了大目标，员工们也会认为是他们自已的努力使然，而不知道“老板”在其中起了什么作用。这句话是对最好的管理效果的描述。哈哈，这个要求有点高啊，不在意“存在感”的领导不多，善于“大包大揽”的领导却不少；其实这也是人性之“恶”的体现，自私、贪婪、占有欲，压抑了利他、分享。这一点即便是王候将相也难以做到，因此历史上才有不少开创盛世却晚节不保的“明君良臣”。所以，这样的管理效果，是一种理想境界，我们从中可以学习的是：“为而不争”的哲学思想。
其实在中国的传统哲学里，管理没有现代这么多“门类”，只有两个字――“和谐”，这里面有很深的辩证思想。拿生产性企业做个例子，企业要做大做强，光靠市场拼杀不行，内部团队需要强大，得能生产出好产品，得控制好生产成本，得有强大的技术研发力量；而这些除了管理制度的支撑外，还需要有良好的企业文化做纽带和润滑剂。当员工在企业工作的很开心时，恭喜你，你的企业一定会越来越好。
说到读《道德经》，可能很多人会说你消极避世啦、没有上进心啦，其实说这些话的人多半没看过《道德经》，对没了解的东西却能“直言不讳”的评价，只能说太过主观和自我了。其实《道德经》的核心思想并非“无为”，而是顺应自然，“无为而为”；书里大量借用自然物性来讲为人为君的道理，如“水性”、“母性”、“天地之性”等；所谓“无为”，只是作为“为”的方式而存在，最终要达到的境界是“为而不争”！这是老子主张的“王道”的境界。
人到中年，更应该注重“内功”的修炼！年轻时不懂的道理、不想的问题，此时却往往成了限制你的天花板。如何突破，往往不在掌握更多的“知识”上，而在悟得更多的“智慧”中。现代社会，各种人生哲学、价值体系琳琅满足，这些都可称之为“道”，因此当下社会“悟道”太容易了，你只要买几本书读完，道理你都明白了；如何“行道”，才是我们人生修行的核心内容。因此老子也感叹“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，弗笑不足以为道”！
希望阿q不要做“道理都懂，却行事荒唐”的人。
文档为doc格式
老子的道德经大名句
《老子》又叫《道德经》，作者老聃，春秋末期楚苦县（今河南省境内）厉乡曲仁里人，曾做过周朝的“收藏室之史”。
《道德经》一书五千言，八十一章。前三十七章为《道经》，后四十四章为《德经》。
老子的哲学是从宇宙到人生再到政治。“道”是老子哲学思想的理论基础，是由人生论、社会论和政治论上升到本体论的高度概括。“德”则是道的展开，以及在人生、社会与政治生活中具体的指导和应用。
“道”这个字在佤虚假出现七十三次，其含义前后差别比较大，但从总体上来把握，又可以看出意义上的连贯。
首先，老子认为“道”是某种东西，是一个无状之状、无物之象的东西，它独立于任何其它东西之外。而且，它始终不断地发生变化，周而复始。其次，道可以产生天地万物。它不仅创生万物，使用权万物发育成长，还爱护调养、使其开花结果。并且还不据为己有，不自恃己能，不为其主宰。
“道”同时也是一种有规律的东西。最突出的规律有二：对立转化，返本复初。老子认为事物是在对立关系中造成的。要看到事物的正面，也要看到事物的反面。并强调，只有把握住事物的反面，守住事物的对立面，才能够更深刻地显示出事物的正面含义，才能使其发挥更大的作用。同时，对立面发展到极端，便发生对立转化，“物盛必衰”。返本复初是道表现出的一种循环运动的规律。然而，老子着重强调的是复初、归根、守静、复命。
再次是“有”和“无”与“道”的'关系。无是万物的开始，有是万物的母体。常从无的角度，可以观照道的奥妙；常从有的角度，可以观照道的端倪。因为看不见道的外形，所以用无来形容，而不是没有。只是潜藏着，没有显现。然而就是这个道又能产生万物，所以又是有。无和有都是用来指称道的，两者同出异名，是一个从无形到有形到万物的持续展开过程。
“德”最本初的意义似乎是一套重大的政治行为，如以氏族部落首领为表率的祭祀。出征等等。它与传统氏族部落的祖先祭祀活动的巫术礼仪紧密结合在一起，逐渐演变而成为维系氏族部落生存发展的一整套的社会规范秩序，是道的显现，是道的作用。
“道”和“德”是体与用之间的关系。道是指未曾渗入一丝一毫人为的自然状态，德是指参与了人为的因素而仍然返回到自然的状态。也就是说，形而上学的道，落实到人生的层面上，其所显现的特性为人类所体验、所取法，都可以说是德的范围。
以这样的道、德观去看待人生、社会、政治、便引出一系列重要的概念，其中主要的有：自然、无为、虚、静、柔、弱等等。关于自然，老子的名言是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（二十五章）其实，这是要天、地、人都效法自然。也就是说，我们对待人生、社会要顺其自然，不要有不必要的作为，更不要强作妄为，把握虚、静、柔、弱的深刻含义，反而能使我们获得成功。当然，老子哲学思想也有值得批判的地方。
《老子》作为中国哲学史上第一部具有完整哲学体系的著作，其思想的传播，对整个中华民族的思想和心理都有深远的影响。老子的思想曾对孔子和孙子的思想有一定的影响。直接继承道家传统的庄子思想对后来的佛教禅宗和中国文艺的发展，特别是对中国知识分子的追求理想人格和人生境界都产生过重大的影响。
战国中期以后，老子开创的道家形成了两个主峰：一是楚之庄子学派，一是齐之稷下道家。这两大学派并行发展而又有着交互关系。就境界哲学而言，庄子的哲学成就空前绝后；而政治哲学方面，则是以黄老思想为主的稷下道家，成为战国中期至汉初的时代主流。庄学与稷下黄老学这两支道家的主峰，发展至战国末，便交相汇合到《吕氏春秋》学派中。《吕氏春秋》因此便成为一部以老庄与黄老为主，同时吸收阴阳、儒、墨、名、法各家观点的先秦时代思想总结的巨著。老子思想同孔子思想一起构成了中国传统文化思想的主流。