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君子之道的读后感
我读余秋雨这篇文章，心中很佩服作者的读书功力及记忆力，笔触所到，思随文至，传统经典信手拈来;层次、段落，似无刻意打造，却自成体系，可能是一种读书的高境界罢。我的疑虑主要是就作者为文的总立意来的。君子之道，就是剖析君子，歌颂君子，褒奖传统，拜服经典吧。然则，君子、传统、经典就真的这么重要么?联系到20多年来社会上掀起的一股股崇古覆儒的思潮，我总在忧虑它们到底要将中国引向何处。于是，我开始认真阅读此文，并将自己的思索追问逐一记下。
当然，余秋雨看重的王道文化自修功德也不全是无稽之谈。实质上所谓内圣外王说到底还就是儒家的修齐之道。人们通过各自的道德修养来提升自身素质很有必要。但这种修养未必仅只中国人独有。事实上，繁复诵读经书、牧徒忏悔赎罪和现代心理学讲究的自省自究，未必就不是另一种修齐之道。从儒家一些基本思想理念所具有的落后性去分析，王道文化也注定了存有许多破漏。比如上面提到的等级意识就是一个牺牲多数的渊薮。由其执鞭，个体修养之域尚可，社会群体却是压抑性的、无知性的、被动性的。
分析余秋雨君子之道
余秋雨他的《君子之道》理性中包含感性，将从古到今留传下的君子之道完美阐释，深入人心。
余秋雨在本书的自序中写到过这本书的缘由，是因他在曾在美国华盛顿国会图书馆讲述中华的集体人格，并把讲题命名“君子的脚步”。之后并以君子之道为入口来讲述中华文化。余秋雨认为，中华文化的人格理想是君子之道，中国文化的钥匙也在其中。了解君子之道，是在追踪中国人的精神家园和人格世界的底蕴。君子之道对于中国，如同骑士精神对于欧洲，武士道对于日本。只要君子未死，人格未溃，中国文化就不会沦丧。本书引经据典，将文献加以自己的分析，结合现代人的思维方式和现实背景，讲述君子之道的精髓和奥妙之处。巧妙地将君子之道与中华文化结合起来，探寻中国文化历史之精髓。
《君子之道》中，针对君子先进行简单的轮廓描写选出九项君子之道，例如诸子百家对君子之道的不同意见、君子之道的影响以及演变过程，等等。第二部分就是探讨君子之交，君子之名、君子之伪、君子之狱，即君子如何处理世间之谊，名誉、伪君子以及牢狱自由的关系。第三部分就是余秋雨从佛学中得到的修行感悟，从国外的故事中了解其他国家的人文情怀，最后汇集作者几十篇小散文，在文化人类学的立场探索中华民族的人格，追踪历史。于是引出荣格(carlgustavjung，1875-1961)，从而提出了“集体人格”这个词。他将中国哲学作为对照，提到了“西方互助冲突的”的人格，认为中国文化和外国文化最根本的差异就是人格的差异，因为人格的差异，导致的文化的差异。而与外国集体人格不同，中国的集体人格的表现方式是“君子”，是衍伸最广、重叠最多、渗透最密的。经过儒家的选择、阐释，升华到了一种人格精神。孔子一直想创建一个尊亲，尚礼的社会，将自己的目标定在修身齐家治国平天下的理论基础上，随着理论的完善，提出了君子之道，从此，这便成为文化的记忆沉淀在中华民族的历史中。就像余秋雨先生所说的一样，对中国文化而言，有了君子，什么都有;没有君子，什么都是徒劳。我曾试图翻阅了孔子的一些文献，却未找到孔子给君子下的定义，通常将小人作为君子的参照物。，用否定来阐释肯定，形成一种对比。下面的例子也许就能证明。
书中君子怀德中有一个例子。子曰：“君子怀德，小人怀土;君子怀刑，小人怀慧”《论语.里仁》君子怀德，君子所思的是道德，他的居处，必然选择在有仁德之人所居的邻里。小人怀土，土是地利，小人只选择有利可图之地，如升官发财等，以为居处，定居后，则安安而不迁徙。就择居而辨君子小人。君子怀刑，刑即典刑，经典法则。君子有所行动，就想到是否合乎此类典刑。小人怀惠，小人之行，冒险以求其幸，不思虑后果，只贪图眼前的小恩小惠。就行动而辨君子小人。孔子为什么把德和土并列成对立概念，先看看儒家经典《礼记·大学》中很有意思的排位，在排位中，君子心中的按重量排序分为五个阶段：一是德，二是人，三是土，四是才，五是用。但是余秋雨先生用了一个当下社会比较热门，能令现代普通人一下能明白的词即为“土豪”其解释为那些“土豪”喜欢把中国那些只重物、不重德的有钱人。君子怀德之后必须要提到君子之德风。《论语.颜渊》中的一段话：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”翻译为君子的道德像风，民众的道德像草，风吹向草，草就随风倾伏。这一段话中指出了君子的品行要像风一样影响众人。凡是有利于社会风化的都应像风一样，吹向民众，所以君子之德也是君子应该做的。如果一个君子拥有高贵的德行，但默不作声，他的君子之德就没有影响到其他人，小人就感受不到社会的良好的风气，所以只有君子不停的传播仁义道德，才有真正的意义。君子处理人际关系时，要与人为善，有成人之美，出自《论语·颜渊》：“子曰：‘君子成人之美;不成人之恶。小人反是。并且君子要做到坦荡荡，周而不比。要做到和而不同，而不是同而不和，要团结而不是勾结。在我读这本书之前，曾觉得君子这个称呼离我们很远，不仅是因为时间的跨度，也是因为君子是高高在上，触不可及的。但是读了这本之后，突然觉得君子离我们很近，就像在现实生活中，你真心的去称赞、关爱别人时，不去计较自己的利益，以大体为重，你便是真正的君子。如果针对一件事斤斤计较，去嫉恨，便是小人了。希望每一个人都是君子，积极的度过每一天。一直流传下来的不仅是君子之道，还有就是中庸之道。中不偏，庸不易。按照自己的人生走，不因为别人去不停地更换目标。保持一颗中正的、平和的心去生活，认真对待自己的事业家庭。所以说，中庸是儒家设定得到思维杠杆。也是因为如此，中华文明才成为人类古文明中唯一没有泯灭的幸存者。余秋雨认为君子比小人要劳累很多，小人要结党营私，窥探对手，战战兢兢，但并不是说君子不劳累，君子的劳累是敞亮通达，不逃避质疑的目光。孔子曾说过：“君子忧道不忧贫”，君子对于自己的得失、财富无忧无惧，但对大道是他们忧虑的全部。中国历史上出现过很多这样的君子，他们成为中华民族的精神支柱，可敬可养。就像大诗人陶渊明一样将他的生活寄托在田之中的，更深一层说，他是将精神寄托在对远古的怀想之中，以古代那些志行高洁的隐士、贫士为楷模，用他们的精神来进行处我鼓励，这使他能够坚持“固穷守节”的生活，不改变“隐居求志”的初衷。陶渊明的生活，正是田园境界与怀古情调的结合，做到了君子忧道不忧贫。
一直以来，中国都被称为礼仪之国。往大了讲“礼，国之干也”一个国家都有属于自己国家普天同庆的节日，全国上下举国同庆。这就是国之干也。礼往小了来说，从小到大我们都在接触，都在努力去做，每个人，每个家庭，每个单位都有属于自己的礼节，这种礼节不仅是对自己的一种认可，也是对别人的一种尊重。每个公民都做到了“礼”，就不会再有丑陋国民性这样令人担忧的字眼。每个人有了礼，才会有风度、才会美，礼仪之邦这是中华民族的标签，不要因为任何原因丢失这最为重要的精神支柱。君子之礼，与美同在。君子与小人最大的区别也在于君子有知耻感，而小人因为利益蒙蔽了内心，麻痹了心灵。耻和不耻是君子人格的封底阀门，如果阀门打开，君子的人荡然无存。如果存在，即使锈迹斑斑，人格还会生生不息。
在君子之交中，我钟爱余秋雨先生对君子之交的论述。他在文章中提到了俞伯牙和钟子期的故事，阐述了君子之交淡如水，因他们俩使“高山流水”成为了千古至谊的代称。他通过水的哲学，引出了庄子的至理名言“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子之交淡以亲，小人甘以绝。”出自于《庄子·山水》。在我没有读这本书的时候，我始终认为君子之交淡如水不恰当。所以又重新细细品味，才发现原来清水和甜酒便是解读之门。虽然在色、香、味中清水与甜酒不能相提并论，但水是人的.必需品，而酒不能多喝，水可尽饮，无碍心智，而酒却喝多伤身。现在随着阅历的增加，更加成熟，更对君子之交淡如水深有体会。在我看来，真正的朋友未必每天都要见面，未必都要惊天动地，但是只要是需要朋友帮助的时候，朋友总会尽最大的能力去帮助自己，即便很久没有见面，没有过多的寒暄，没有莫名的尴尬但还是有一个眼神、一个微笑就知道对方想要说什么、做什么。就这样，平平淡淡的度过，相识甚好。君子之道中，余秋雨不仅运用庄子的“淡哲学”还巧妙的将老子的“冷哲学”“低哲学”“钝哲学”联系到一起，我很敬佩余秋雨先生，不仅博览群书，而且能用娴熟的文字、精妙的语言链接起来，总结出了这样的一段话，道出了为何君子之交是淡如水的：“第一，水利万物而不争;第二，处低位而得道。”
现在如果让我选择是浓烈的友谊，或是平淡的友谊，我想，我更需要的是平淡的友谊。我希望我和朋友的友谊，细水长流，一直陪伴在我左右。虽然友谊会使我们温暖，但友谊之道还是充满坎坷，有些友谊既不高，也不广，却有点甜，有点稠，借用庄子说的话，这种友谊叫“甘谊”也许是因为承诺的落空，工作的竞争，一旦无法一起分享喜悦，便会产生嫌隙，这便是悲剧的开始。所以人际关系好比清水中营养丰富，即成污染;血管之中，如粘度过高，即成病患。所以我们要学会看淡周边的一切，正如“世事漠漠，恰如水墨，被人加浓，反失常态。由浓及淡，即返自然，便得泰然。”
读完《君子之道》后，我发现君子和小人一直是亘古不变的一个话题，不是人生下来就是君子，抑或是小人，没有绝对的小人，也没有绝对的君子，每个人心中都有对君子这个定义的理解和标准，所以我们应该学会如何正确看待生命中的得失，如何处理好友谊、名利、欲望;每个人的一生中，特别是在今天这样的时代，都会遇到遗憾和不如意，有时我们无法改变，但一定要确保我们对待事物的正确性。无论何时，都要保持一颗纯净的心，正确的价值观，君子喻与义，小人喻与利可以有欲望，但也要明白为获得自己的利益时，也要为社会做出贡献。真诚的对待每一个人，尊重每一个人，要以德报怨，爱人者之恒爱之，敬人者之恒敬之.。每个中国人都有责任和义务去维护我们的“礼仪之邦”的称呼，有责任去实现我们的中国梦。
论语心得君子之道有感
孔子有句话，出自《论语·为政》：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
此家喻户晓之言，既是其一生自我修养之总结，亦可视作古代读书人终生奋斗之目标。为何以此为标杆?在于它极好地概括了达到君子的几重境界。
晚明大儒顾宪成曾如此剖析孔子心目中“君子”之境界：“这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀……夫子自十五志于学至四十而不惑，是修境;五十知天命，是悟境;六十耳顺至七十从心，是证境。”这段话堪称将如何养成君子的三重境界概括得甚是精辟到位：修境即不断学习、完善自我、确立志向、积极进取的过程;悟境即随着人生经验日益丰富，阅历的不断积淀，真正了解自身短长，领悟世界本质，走向成熟的状态;证境则是对人生顺逆已了然于胸，对世事无常已泰然处之，不以物喜、不以己悲，在繁杂的规矩中可以求得自由的化境。
那何为“君子”?孔子身处时代，“君子”具有两层含义：一指那些出身高贵、地位较高的统治者;二指那些具有很高的道德修养、能够遵循礼乐的人。故《论语·学而》指出，“君子务本，本立而道生”。可知君子有其专门关注之事、用力之处，“本”即事情的根本之处。换言之，君子要做好本身工作，尽其职责，道便由此产生。
若要闻道，先须自修，这当从“修境”入手，此即古时读书人求学之始。它分为三个层次：志于学、而立与不惑。志于学，便是自此开始，立志于要把一生奉献给学问，奉献给追求真理，这意味着人生目标的确定。意义在于：首先，学术研究和道义探讨成为了人的终身事业，道统开始独立于政统并高于政统;其次，此乃知识独立、士人独立的标志;再次，士人不再是专家，不再是专业技术人员，而是“祖述尧舜、宪章文武”、担当天下道义的君子儒。读书人从此真正成为社会核心价值的承担者，即担道之士。著名学者钱穆先生曾对君子担道的重要性有过至论：
道，人生之大道。人生必有死，死又不可预知。正因时时可死，故必急求闻道。否则生而为人，不知为人之道，岂不枉了此生?若使朝闻道，夕死即不为枉活。因道亘古今，千万世而常然，一日之道，即千万世之道。故若由道而生，则一日之生，亦犹夫千万世之生矣。
从此，道统意识油然而生。
所谓而立，简言之：其一，个人政治身份得到肯定;其二，有了自己的事业。此乃个人事业之起步期。试想一个人经过孜孜以求、苦苦努力，达到了而立，会是一种什么样的状态?学业有成，事业确立，身份得到充分认可，理想看似越来越近，那么这个人应呈奋发有为、跃跃欲试，踌躇满志、锐气十足之态。这种状态固然颇佳，但尚远远不够。他的见识、修为、眼光、气度还不足以应对这个纷纭复杂的大千世界。所以，还需要继续修炼，以至“不惑”，即对自己的人生追求不再疑惑，对自己的人生方向不再动摇，对世间种种光怪陆离、纷纭复杂的现象，皆能泰然处之，做出正确的价值判断。
“悟境”指个人修为之瓶颈期与突破期。虽说知天命是悟境，但并不意味着学习之终结，恰恰相反，这是君子修养的又一个起点。孔子讲：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎!”既然“天命”是“上天”给你下达的“命令”、是“天”规定了的你的“使命”，那么你立身在世，所能做的事，只是去努力完成“天”“分配”给你的“任务”，这是你应该做的，也是你可以做的。于是你的人生经验给你的人生“定了位”。有了这个“位置”，你如果再“越位”“僭越”，或者放弃这个“位置”而“不到位”，则是为“不仁”，就不是“君子”。“定了位”不等于“到了位”，你还得努力才能使自己“到位”，故“知天命”相当于人生事业的再出发。唯有继续前行，才能抵达君子修养的终点，也就是证境——耳顺和从心所欲。
“耳顺即舜之察迩言，所谓善与人同，乐取于人以为善也。顺者，不违也。舍己从人，故言入于耳，隐其恶，扬其善，无所违也。学者自是其学，闻他人之言，多违于耳。圣人之道，一以贯之，故耳顺也。”这是清代学者焦循对“耳顺”的解释。说的是君子能以一己所持的正确意见不排斥他人的正确意见，能以公认为正确的意见为标准，同时吸取他人意见中符合标准的正确意见。顺，就是通达不违碍，入耳即入心。君子不固持自己的异义，能采纳他人的意见，那么无论什么话听来就不违于心、不逆于耳，能够从他人的意见中分辨出正确的看法予以表扬，又能从他人的意见中分辨出不正确的看法而不予计较，不斤斤萦怀于心，如此就能顺利通达，入耳入心。
耳顺之后，便达至化境。唐代文学家柳宗元指出：“孔子七十而纵心，彼其纵之也，度不逾矩，而后纵之。”换言之，柳氏认为孔子之所以能够从心所欲，是因孔子自认内心的欲望不会超出社会规矩的范围，孔子有这样的道德自信，可以估量内心欲望是在规矩法度之内的。依柳宗元之理解，规矩是内心欲望的隐形前提，只有“不逾矩”的欲望才可“后纵之”。反过来讲，“逾矩”的欲望不可以随便遵从。其实儒家亦承认人在现实生活中，确有各种不合礼法、不合规矩的欲望。在这一基本预设下，人心的各种欲望若不加限制，不以“道心”“天地之性”加以引导，人便随着自身欲望之横流而蒙蔽良知，从而生出恶念、做出恶行。孔子的“从心所欲，不逾矩”，即经过长期的自我修养和自我控制，达到一定的人生境界，内外打通，社会的规矩即我自身的规矩，社会规范内化为个人的生活信念，因而社会规矩对我而言，就不再是约束，反而是内外相证、从心所欲的试金石。这种“自由”是一种道德境界，是此心纯然天理的境界，是一种不去挑战世俗礼法的心理自在。因为此时，心就是法，法就是心，人在规矩允许的范围里体会从心所欲的自在。
当然，世上诸事，往往知易行难。至于此三重境界，钱穆曾指出，“学者所能用力，亦在志学与立与不惑之三阶程。至于知天命以上，则非用力所及，不宜妄有希效。知有此一境，而悬以存诸心中则可”。或许凡人终其一生，也难将修境、悟境与证境践履殆尽，唯有默默悬于心间。君子何为?便是读书人在不断学习、修炼中竭力向理想状态靠近而已。这恐怕便是“虽不能至、心向往之”的妙处所在吧。
分析余秋雨君子之道
《君子之道》全书，旨在追踪中国人的精神家园和人格世界。因为君子之道是中国传统文化中理想的人格模式，只有君子之道长存，中国文化就会生生不息，代代相承。全书引经据典，深入浅出，从童年的小人书谈到李清照，从伪君子到造谣者，从“诈捐门”到与舆论的恩怨情仇，俯拾今昔，辨析真伪，让“君子”清晰的轮廓跃然纸上。
君子，是中国最独特的文化标识。世界上的其他民族，都有自己的集体人格作为文化标识。比如“圣徒人格”和“绅士人格”，以及“骑士人格”、“浪人人格”、“牛仔人格”等等。这些标识性的集体人格，互相之间有着巨大的区别，很难通过学习和模仿全然融合。对中国文化而言，《君子之道》明确揭示，就是要寻找和优化中国人的集体人格。追求君子之道，中国人的灵魂便找到了故乡，也是建立现代社会和谐的文明秩序、重塑国民性格必不可少的条件。
君子和小人的划分，使君子这一人格理想更坚硬了。余秋雨说，孔子没有对君子下定义，却划出了一道道君子与小人的分界线，让我们知道君子是什么，以及作为对立面的小人是什么。例如我们熟悉的“君子成人之美，不成人之恶，小人反是”、“君子坦荡荡，小人长戚戚”、“君子求诸己，小人求诸人”、“君子和而不同，小人同而不和”等等。划分君子和小人的界线，具有极高的实践意义。这里的“人”，并不仅仅是指家人、友人、认识的`人，而是范围极大，广阔无边。例如救穷、赈灾、治病、抢险，只能说是“与人为善”，而不便说是“成人之美”。“成人之美”更多的是指促成良缘、介绍益友、消解误会、帮助合作等等。总之，“成人之美”更多的是指锦上添花的正面建设，而且具有一定的形式享受。这样的判别标准，也可谓“君子之道”。
中国文化没有沦丧的最终原因，是君子未死，人格未溃。中国文化的延续，是君子人格的延续；中国文化的刚健，是君子人格的刚健；中国文化的缺憾，是君子人格的缺憾；中国文化的更新，是君子人格的更新。如果说，文化的最初踪影，是人的痕迹，那么，文化的最后结晶，是人的归属。而这本《君子之道》，就是余秋雨十几年探索，阅遍文化，行尽千里的成果。这些研究，都是为了研究中华民族的集体人格做准备，因为只要是中国人，都会对自己的集体人格极为敏感。
中国人自古崇拜君子，向往君子。故此，孔子也多有论述，比如，“士而怀居，不足以为士矣”（《论语·宪问》）。就是说，一个人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那么这个人就不能够成为一个真正的君子。
在物欲横流而重塑道德的今天，做一个君子，与社会、与企业、与个人何尝不是一件影响深远的事情？必然能促进社会文明、家庭幸福、个人发展，必然能守得住清贫、耐得住寂寞、经得起诱惑，必然能独善其身、遵章守纪、自重自省，做好本职工作，磨砺人格魅力，关爱每个个体，营造和谐氛围，赢得彼此敬重，如此，我们何乐而不为？但愿，每个人都能以君子标准对照自己，做一个合格的、纯粹的、高尚的、有梦想的人。
论语君子之道心得体会
心灵之道。这章讲的是如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。
遗憾后悔是每个人都会面临的事情，人生难免会有缺憾，没有缺憾的人生是乏味的是没有挑战性的是无法激励人前进的，而只有有缺憾的人生才是完美的才是完整的。即使命运不发芽，不惋惜千百次的播种，即使花朵结不成果实，不遗憾千百次的凋零，因为没有比脚再长的道路，没有比人在高的山峰。
当一个人失败后，延其绳索找其导火的源头，后悔自己的一步之遥，后悔自己的擦肩而过，后悔自己的力求完美的事情如今有了遗憾。后悔无济于事，天下没有买后悔药的。如果你因为错过太阳而哭泣，那么你也将错过星星了。就如同也许在这回的高考中你因为一分之差没能考上自己理想的大学，但并不意味着人生会永远停留在这一秒，相反你的人生才刚刚开始，不要只是沉积在后悔后悔，后悔自己哪怕如果能再多对一道选择题呢，也许自己就能考上理想的大学。现在抱着后悔去看待以后的人生是毫无意义的，路是自己走出来的，既然已经有缺憾，那就让自己的努力去填补那个缺憾，不要让缺憾的漏洞越来越大，直到无法补救。所谓生命不息，战斗不止。
所谓“三省吾身”于丹说：“能够反省自己的错误并且勇于改正，这就是儒者所提倡的真正的勇敢。”不错，所谓“知错能改，善莫大焉”一个人做错事情并不可怕，可怕的是错了之后却不知悔过，还是一味的用一些理由与借口来推托，这是懦弱的表现。要做一个勇于承认错误地勇者，才能化去生命中的遗憾，勇者即表现为面对错误勇于承认的勇气，体现出的是理性制约下内心的自信与镇定。
我喜欢于丹在文中的一句话：“小人之骄，骄傲的是他外在的气，而君子之骄，骄傲的是内心的风骨。”不错，鲁迅曾说：“中国人是有骨气的。”这种脊梁背后的风骨之气，那种形于天的风然之骨。所谓：“渴，不饮盗泉水;热，不息恶木阴。”所谓：“富莫富于常知足;贵莫贵于不求人;贫莫贫于无才能;贱莫贱于无骨气。”傲骨不可侮，傲心不可有，无傲骨则近于鄙夫，有傲心不的为君子。我记得一位学者是这么说的：“宁守浑噩而黜聪明，留些正气近天地;宁谢纷华而甘澹泊，遗个清白在乾坤。”风骨也许是为中国人所骄傲的资本吧。
其实这章主要讲人生多有不顺，要如何去弥补不顺，自信心，勇敢的勇气，风骨的气节。也许站在不同的角度，结果也有所不同。
分析余秋雨君子之道
《君子之道》是余秋雨先生的一本书，书中提到了君子怀德是君子之道的起点，作为君子，放在人生最前面的必须是道德。有了道德，才会是真正的人。也就是道德为本。
通过这句话我联想到了曾经写过的一篇作文，通过陶行知说的一句话“学高为师，身正为范”，到底是学高为师重要，还是身正为范更重要。没有成为一名教师前我会觉得学高为师更重要，因为当时我认为一个老师如果没有渊博的知识，如何来教学生。但现在成为一名教师后，如果让我再选我会认为身正为范更重要。因为学高为师是基础，身正为范才是根本的。因为很多时候身教胜于言传，一个老师要博学但更要正直，给学生做一个好榜样，就像孔子说的其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。因为我们要教给学生的不仅仅是知识和能力，更重要的是教会他如何做人，如何做一个合法的社会公民。另外书中还提到了厚德载物，不能是厚物载德，更不能完全没有德，也是说明了德有多么重要。
《君子之道》这本书值得学习的地方太多太多，除了德还有很多，像怎样才能算的上是一位君子，这个也是仁者见仁，智者见智。而我认为只要为人处事上谦恭有礼，大方得体，个人修养上不断进取，终生学习，能够独善其身之后，有兼济天下的胸怀即可。君子非一日而成，今天要比昨天更好。
论语君子之道心得体会
听说《论语》是一本语录，是两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片断断记录下来。这些以课堂笔记为主的记录由他的学生汇集编纂，后来就成了《论语》。因为不太喜欢古文，从没认真学习过。当学校发给我这本书，我曾经压力很大，自己的事都做不完，还看这些没用的玩意浪费时间，心里在想学校也不怕花钱，在开教研活动前李艳艳老师还依依不舍的拿着《论语》在看，并说这本书很好看，之后有时间我就看一看，通过学习，我才开始走进了《于丹论语心得》一书。本以为这样一本解读典籍的书应该是以一种说教的语气，用很多晦涩难懂的字句来向我们阐述大道理。我开始甚至怀疑我能不能看懂这本书，能不能理解几千年前人类留下的精神财富。但是当我翻开这本《论语》心得，疑虑便烟消云散了。正如于丹常说的，《论语》的道理是朴素的，温暖的，他自己的解说也带给我一种简单而贴近心扉的感受。看《论语》心得，仿佛在和一位朋友聊天，所有的道理都被于丹用一个个故事娓娓道来，立觉茅塞顿开，通篇读后，收获颇多，受益匪浅。
于丹在《论语》心得开篇就提到：无言也是一种教育。作为一名教师，对于无言也是一种教育，我把它理解为言传身教，而且要重于身教。对于我们所从事的教育，如果言传有余，而身教不足，那么它的说服力是非常苍白的，倒不如身体力行更能让人信服。小学是对孩子教育的启蒙时期，教师的德才学识、情感人格、言谈举止都会在孩子幼小的心灵中留下深深的烙印，所以，在竞争日益激烈的现代社会中，在世风日渐浮躁的今天，无言教育更是彰显出它的难能可贵，无言就是要脚踏实地、默默无闻、甘于寂寞;无言就是要身体力行、以身作则，潜移默化。相信言传身教必能结出累累硕果，愿无言教育在潜移默化中蔚然成风!
子曰：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”这段话在《论语通译》中是这么翻译的：孔子说：“教导学生，不到他想寻求答案而又寻求不到的时候不去启发他，不到他心中有了答案却说不出的时候不去开导他。教他一个方面他不能推知其他几个方面作出反应，我就不再教他了。”
《论语》在很多篇章都论述了有关于教与学，但我对孔子的这两段话记忆犹新，可能这让我想起了现在学生学习中存在的一些问题。
我想任何一个老师都希望自己的上课内容能让所有的学生都吸收进去，并且学生对我们所教的知识能举一反三。但是我们又不能回避看到有些学生眼睛看着黑板，人却不知已神游何处。学习的时候他们看的不是课本而是参考书，考试前把里面的整理、题目当成救命丹，公式怕记不下来把所有公式列到一张纸上，临考前再强迫记忆。平时考试时可能结果不错，不过真要他对所学的知识有完整的概念是不可能的。
面对这样的问题孔子一句“不复也”道出心中无限“悲凉”，但现实中我们的老师能那么轻易放弃吗?不能。因此我们的首要任务是在教给他们知识的过程中培养他们正确的学习态度，教给他们正确的学习习惯。
论语君子之道心得体会
(1)天子要垂拱天下，就要代表人民的利益，实行仁德政治。
这一篇由为政开始。主要谈论如出世立身，施展自己的社会职能。政指的是政治，也就是政府治理，君主是天之子。政府也就成了天下万邦的中心，万民百姓仰慕肃敬。如果天子能够代表广大人民群众的利益，实行仁德政治，百姓就会像众星一样环绕北斗一样。而天子则能垂拱而治天下。
(2)孔子讲述了自己实践道德人生的经历和过程。提出了道德礼教治国的可行性。(解释孔子的经历)他从十五岁开始学习礼仪道德。
自然而然的时候，你就不会再执着什么了，耳朵也就顺了。七十而从心所欲，不逾矩，说的是凡所行事言语，如同自然中的春夏秋冬一样，无善无恶，无人无我，没有规矩，也没有无规矩，自由自在无不合乎规矩。
(3)孔子对颜回的认识
颜回是孔子的得意弟子，但整日与孔子相对言语，却从不提出问题，没有积极的反应，好像大义，什么都懂，好像愚钝但并不愚蠢，这种境界就如老子说的大智若愚，由此引发开去，只要你观察所走的路，再看到他所安心立命的事业，什么东西都隐瞒不了的。
(4)对温故而知新的解释
温故而知新，是一个并列句，是说温习探索过去的史实，并且知道新近发生的事情。光知道过去是不成的，因为时代在变化，还要知道新的，既知过去，又知现在，便可以给人做师表了。(师表：给人学习的表率)
(5)孔子说真正的君子不是一个器物。
凡是器物，都是只具有一定的用途，而真正的君子不执着一用，无所不用，无所不通，才能应用无穷。
针对子贡的实际，孔子提出君子应言行一致，表里如一，学思同步。
孔子针对子贡的实际，提出真正的君子是先把自已的想法干出来，然后再说出去，因为人类在交往中所呈现出来的就是两种，一言一行，有的人言多行少，有的人行多言少，或者只言不行，或都只行不言，任何一种，都不是言行平衡的，既然言行都不可少，那么真正的君子就是言行等同，先行后言，真正的君子，应该是言行一致，学思同步。言行一致，便能表里发中。学思同步，就能身心平衡，学即是实践，思即是理论，理论来自于实践，实践升华出理论，在实践中升华理论，用理论指导实践。实践理论相统一，才能够干出一番事业，成就君子之德。
(6)孔子教子路怎么才能做到智慧
子路正直憨厚，而且勇敢，所以常跟随着孔子，也常常受到教育，这次明确教诲子路的，是怎么才能做到智慧，那就是知之为知之，不知为不知，知道和就说知道，不知疲乏 的就说不知道，这才是真正的智慧，可见达到智慧的途经很简单，就是一个诚实啊。有人群的地方，就有百姓与长官的分别，长官少而重，百姓众而轻，官不是不可以去做，而是怎么去做，怎么去做好的问题。
(7)孔子提出怎样去做官，怎样去做好
孔子的看法很简单，一条是多听少说，就是说也要谨慎，这样就不会有什么后悔了，不懂的东西，或都说是拿不定主意的事情，最好是少说或者不说。另外一条就是多看，多去观察，凡是危险的事情就不要去做，就是不危险的事情做起来也要谨慎，看得多了，就能够知道其中的奥妙，观察细了，就能够明白其中的关节，做起来就不怕什么危险了，如果再加上行动谨慎，就不至于成错事。后悔不迭，当了官可以，但当官的目的不仅仅是为了得到那一些奉禄。
(8)怎样得到百姓的服从和爱护。
要得到百姓的爱护，就首先得爱护倔们。所以，孔子说，你对百姓庄重严肃，那么百姓就会敬重你，你对他们表现出了孝顺父母，慈爱子弟，他们觉得你是一个君子，才会忠诚于你，你选拔录用贤良的人去教导那些愚昧不好的人，百姓就会努力奋斗了。